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釈迦の本当の教え
（マッジマニカーヤ７２、アングッターラニカーヤ３４）
ヴァッチャは、さらに、尋ねて聞いた。
「世尊よ、では、執着を離れて解脱した者は、いずこにおもむいて生れるのであろうか。」
「ヴァッチャよ、おもむいて生まれるというのは、適当ではない。」
「では、どこにもおもむいては生まれぬというのであろうか。」
「ヴァッチャよ、おもむいて生まれぬというのも、適当ではない。」
「世尊よ、それでは、わたしはまったくわからなくなってしまった。以前に世尊と対座問答することによって、わたしの得た深い確信すらも、すっかり消えうせてしまった。」
すると世尊は、彼のために、このように説明せられた。
「ヴァッチャよ、なんじがまったく解らなくなったというのは、当然であろう。ヴァッチャよ、この教えは、はなはだ深く、知りがたく、すぐれて微妙であって、智慧あるもののみが知りうるところのものである。他の見解にしたがっている者や、他の行をしている者には、とうてい知られがたいものであろう。
だが、ヴァッチャよ、わたしはさらに、なんじのために説こう。いまわたしが、なんじに問うから、思いのままに答えるがよい。
ヴァッチャよ、もしなんじの前に、火が燃えているとしたならば、なんじは、火が燃えている、と知ることができるか。」
「むろんである。」
「では、ヴァッチャよ、この火は何によって燃えるのであるかと問われたならば、なんじは何と答えるか。」
「それは、この火は、薪があるから燃えるのだと、わたしは答える。」
「では、もしなんじの前で、その火が消えたならば、なんじは、火は消えた、と知ることができるか。」
「むろんである。」
「では、ヴァッチャよ、かの火はどこに行ってしまったかと問われたならば、なんじはいかに答えるか。」
「世尊よ、それは問いが適当ではない。かの火は、薪があったから燃えたのであり、薪が尽きたから消えたのである。」
そこで、世尊は、うなずいて、説いていった。
「ヴァッチャよ、まったくその通りである。そしてそれと同じように、かの色をもって人を示す者には、色が捨てられ、その根は断たれる時、その人はすでになく、また生ぜざるものとなるであろう。
その時、ヴァッチャよ、人は色より解脱したのである。・・・
そして、ヴァッチャよ、受についても、想についても、行についても、識についても、また同じである。」
（同上、増谷文雄訳）
ヴァッチャは、古代インド人の常識として当然のごとく、バラモン教・ヒンズー教・俗信の伝統にしたがって、執着を離れて解脱したものはどこか善いところ赴いて生まれると思い込んでいたのです。
そのために、ブッダにつまずいてしまったわけです。
ブッダの思想には、どこかに赴いて生まれる（赴いて生まれない）とか、よい世界に生まれ変わる（生まれ変わらない）とかいうような問いは、「いままで燃えていた火はどこに行ったのか」と問うことがまったく見当違いの問いであるように、まったく見当違いの問いだったからです。
ブッダは、比喩を用いて、火が消えるのはただ薪が燃え尽きたから消えたにすぎないのであって、火がどこか別の世界に赴いて行ったのではない、というのです。ヴァッチャは、これを聞いてブッダの意味するところを理解することができ、ブッダに帰依します。
ブッダは「人は悟って天国に帰る」などとは説きませんでした。
http://www.j-world.com/usr/sakura/replies/buddhism/buddhism20.html
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釈迦の本当の言葉を記録した原始経典
参考資料 _ ダンマパダ
http://www.asyura2.com/09/reki02/msg/737.html
参考資料 _ スッタニパータ
http://www.asyura2.com/09/reki02/msg/736.html
参考資料 _ ブッダ最後の旅
http://www.asyura2.com/09/reki02/msg/738.html
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2022/06/03 (Fri) 20:26:47
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釈迦の言葉
① ブッダの悟りについて
ブッダによれば、その悟りの内容は「縁起」（ものごとは縁って起きるということ）でした。
すなわち、人間の悲苦にはそれを生じさせている原因や条件があり、その原因や条件をなくせば人間は悲苦から解放される、と
いうものでした。
_____________________________
かようにわたしは聞いた。
ある時、世尊は、ウルヴェーラーのネーランジャラー河のほとり、菩提樹のもとにあって、初めて正覚を成じたもうた。
そこで、世尊は、ひとたび結跏趺坐したまま、七日のあいだ、解脱のたのしみをうけつつ座しておられた。
そして、七日を過ぎてのち、世尊は、その定座よりたち、夜の後分のころ、つぎのように、順次にまた逆次に、よく縁起の法を
思いめぐらした。
「これがあれば、これがある。
これが生ずれば、これが生ずる。
これがなければ、これがない。
これが滅すれば、これが滅する。
すなわち、無明によって行がある。
行によって識がある。
識によって名色がある。
名色によって六入がある。
六入によって触がある、
触によって受がある。
受によって愛がある。
愛によって取がある。
取によって有がある。
有によって生がある。
生によって老死・憂・悲・苦・悩・絶望がある。
この苦の集積のおこりは、かくのごとくである。
また、あますところなく、無明を滅しつくすことによって行が滅する。
行がなくなれば識がなくなる。
識がなくなれば名色がなくなる。
名色がなくなれば六入がなくなる。
六入がなくなれば触がなくなる。
触がなくなれば受がなくなる。
受がなくなれば愛が無くなる。
愛がなくなれば取がなくなる。
取がなくなれば有がなくなる。
有がなくなれば生がなくなる。
生がなくなれば老死・憂・悲・苦・悩・絶望がなくなる。
この苦の集積の滅尽は、かくのごとくである」と。
（ウダーナ ３、増谷文雄訳『仏教の根本経典』大蔵出版、２５～２６頁）
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② 信仰について
ブッダは、人間の悲苦にはそれを成立させている原因や条件があり、その原因や条件を知り取り除くことが、悲苦からの解放を
もたらすと考えた（縁起の思想）ために、神秘的な力に寄りすがる信仰などは、これを捨てよ、と説きました。
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ヴァッカリやバドラーヴダやアーラヴィ・ゴータマが信仰を捨て去ったように、そのように汝もまた信仰を捨て去れ。
そなたは死の領域（死王が支配する世界＝悲苦にさいなまれる煩悩の世界）の彼岸にいたる（超克する）であろう。
ピンギヤよ。
（スッタニパータ １１４６、中村元訳『ブッダのことば』岩波書店）
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③ 世界について
ブッダは、人間苦を成立せしめる原因となり条件となっているものに対する無明（無知）を克服すること（知）こそが救いの道
であると考えた（縁起の思想）ため、形而上学的見解（空想的ことがら）については、それは知ではないとして認めませんでし
た。
そのため、人間にとって有意義な「一切」とは、人間の知の及ぶ世界と内察できる心だけであり、それ以外の「一切」を説こう
とすると、根拠がないので単なる言葉だけに終わるであろうと説きました。
_______________________
比丘たちよ、わたしは「一切」について話そうと思う。
よく聞きなさい。「一切」とは、比丘たちよ、いったい何であろうか。
それは、
眼と眼に見えるもの、
耳と耳に聞こえるもの、
鼻と鼻ににおうもの、
舌と舌に味わわれるもの、
身体と身体に接触されるもの、
心と心の作用、
のことです。これが「一切」と呼ばれるものです。
誰かがこの「一切」を否定し、これとは別の「一切」を説こう、と主張するとき、
それは結局、言葉だけに終わらざるを得ないだろう。
さらに彼を問い詰めると、その主張を説明できず、病に倒れてしまうかも知れません。
何故か。
何故なら、彼の主張が彼の知識領域を越えているからです。
（サンユッタ・ニカーヤ 33.1.3）
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／ / / ′ ｀ ¨´ /
/ / ､ ヽ ノ/
′ / /｀ミ､／ﾍ､ ´ /
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/l / i / ,、 |ハ !
; l ｌ | /,. '" /ヽ.l_, |
｜｜ ′i| l ,ﾆ、 /}､/ } |
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|、 ! 、 ヽ l 代 ソ じ' ハ/
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〃 ﾘ ／ ヽｌ ＞ _ ィ'}ヽ /
/ ／ / ﾏ!| // ﾊ /
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ノ / : l ヽ./ } l
（ ｲ ｌ l { / |
ヽ! ∥ ､ : / ｜
人 l ヽV |
ん､ヽ. | ｝ ）
④ 無常と恒常について
ブッダは、世界については、すべては無常で変滅し恒常不変なものはない（諸行無常）と理解しており、例外はいっさい認めま
せんでした。
___________________________
かようにわたしは聞いた。
ある時、世尊は、サーヴァッティーのジェータ林なる給孤独の園の精舎にあられた。
その時、一人の比丘が、世尊のいますところにいたり、世尊を拝して、もうして言った。
「大徳よ、この世のものにて、定恒永住にして、変易せざるものがあろうか。」
「比丘よ、この世には、定恒永住にして、変易せざるものは、少しもない。」
そして、世尊は、すこしばかりの土を爪の上にのせて、かの比丘に示して言った。
「比丘よ、たったこれだけのものといえども、定恒永住にして、変易せざるものは、この世には
存しないのである。」
（サンユッタ・ニカーヤ ２２：９７）
かようにわたしは聞いた。
ある時、世尊は、サーヴァッティーのジェータ林なる給孤独の園の精舎にあられた。
その時、一人の比丘が、世尊のいますところにいたり、世尊を拝して、もうして言った。
「大徳よ、世間、世間と称せられるが、一体どのような意味において世間と称せられるのであろうか。」
「比丘よ、破壊するがゆえに世間と称せられるのである。
比丘よ、眼は破壊する。鼻は破壊する。舌は破壊する。身は破壊する。意は破壊する。
また、それらの触（感官）を縁として生ずるところの感受は、楽なるものも、苦なるものも、あるいは非楽非苦なるものも、す
べて破壊するのである。
比丘よ、このように、すべてが破壊し遷流するがゆえに、世間と称せられるのである。」
（サンユッタ・ニカーヤ ３５：８２）
アーナンダよ、やめよ。悲しむな、泣くな。
アーナンダよ、わたしはかつて説いたではなかったか。
すべて愛し親しめる者も、ついに生き別れ、死に別れ、
死してはその境界を異にしなければならぬ、と。
アーナンダよ、一切は壊れるものであって、
ひとたび生じたるものがいつまでも存することが、どうしてありえようか。
（ディッガ・ニカーヤ １６）
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⑤ ブッダの教え（仏法）について
ブッダは、すべては無常であり永遠不変なものはないという理解にそって、自分自身の教え（法）でさえ、それを絶対視して執
着してはならないことを弟子たちに教えました。
___________________________
比丘たちよ、教え（法）というものは筏のようなものであることをなんじらに示そう。・・・
譬えば街道を歩いて行く人があって、途中で大水流を見たとしよう。
そしてこちらの岸は危険で恐ろしく、かなたの岸は安穏で恐ろしくないとしよう。
しかもこちらの岸からかなたの岸に行くのに渡舟もなく、また橋もないとしよう。
そのときその人は、草、木、枝、葉を集めて筏を組み、その筏に依って手足で努めて安全に彼方の岸に渡ったとしよう。
かれが渡り終わってかなたの岸に達したときに、次のように考えたとしよう。すなわち『この筏は実にわれを益することが多か
った。われはこの筏に依って手足で努めてかなたの岸に渡り終えた。さあ、わたくしはこの筏を頭に載せ、あるいは肩に担いで
、欲するがままに進もう』と。
なんじらはそれをどうおもうか？
そのひとがこのようにしたならば、その筏に対してなすべきことをしたのであろうか？
そうではありません、師よ。
・・・比丘たちよ、教え（法）とは筏のようなものであると知るとき、なんじらはたとえ善き教え（法）でも捨て去るべきであ
る。悪しきものならばなおさらのことである。
（マッジマ・ニカーヤ ２２）
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⑥ 拠り所について (自灯明・法灯明の教え)
ブッダは八十歳で死にましたが、死ぬ少し前に、師を失うことに心を痛めていたアーナンダやその他の弟子たちに対して、これ
からは、各自が自己と真理だけを拠り所として生きてゆけ、と説きました。
_________________________________________________
アーナンダよ、わたしはもはや老い衰え、老齢すでに八十となった。たとえばアーナンダよ、古き車が革ひもの助けによって行
くがごとく、そのごとくアーナンダよ、思うに、わたしの身体は、革ひもの助けによって、わずかに保っているに過ぎない・・
・。
それゆえ、アーナンダよ。なんじらは、これからは、自己を燈明とし、自己を拠り所として、他人を拠り所とせず、真理を燈明
とし、真理を拠り所として、他を拠り所とせず、生きていきなさい。
（ディッガ・ニカーヤ 16:2.25-2.26）
アーナンダよ。このようにして、修行僧は自己を灯明とし、自己をたよりとして、他人をたよりとせず、法を灯明とし、法をよ
りどころとして、他のものをよりどころとしないでいるのである。
アーナンダよ。今でも、また私の死後にでも、誰でも自己を灯明とし。自己をたよりとして、他人をたよりとせず、法を灯明と
し、法をよりどころとして、他のものをよりどころとしないでいる人々がいるならば、彼らは私の修行僧として最高の境地にあ
るであろう、－誰でも学ぼうと望む人々はー。
（二十六）（大パリニッバーナ経』二）
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⑦ 死後の世界について
ブッダは、人間が死後も存在するかどうかというような人間の知識を超えることがらについては、それは独断にすぎず、無益な
ものであると考えて、沈黙を守りました。
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滅びてしまったその人は存在しないのでしょうか？ あるいはまた常住であって、そこなわれないのでしょうか。世尊よ、どう
かそれをわたしに説明してください。あなたは真理をあるがままに知っておられるからです。
師は答えた。ウパシーヴァよ。滅びてしまった者には、それを測る基準がない。かれを、ああだ、こうだと論議する根拠がかれ
については存在しない。あらゆることがらがすっかり絶やされたとき、すべての論議は絶えるのである。
（スッタニパータ １０７５～１０７６）
尊者マールンキャプッタは人影のないところへ行って静思していたが、その心に次のような考えが起こった。
「これらの考え方を世尊は説かれず、捨て置かれ、無視されている。すわなち ---
世界は永遠であるとか、世界は永遠ではないとか、世界は有限であるとか、世界は無限であるか、魂と身体は同一なものである
とか、魂と身体は別個なものであるとか、人は死後存在するとか、人は死後存在しないとか・・・、
これらのさまざまな考え方を世尊はわたしに説かれなかった。世尊がわたしに説かれなかったということは、わたしにとって嬉
しいことではないし、わたしにとって容認できることでもない。だからわたしは世尊のところへ 参って、この意味を尋ねてみよ
う・・・。
もし世尊がわたしのために、これらのことを説かれないようなら、わたしは修学を放棄して世俗の生活に帰るとしよう。」（中
略）
「マールンキャプッタよ、わたしはおまえにそのようなことを教えてやるから、わたしのもとにきて修行せよ、と言ったことが
あるか。」
「師よ、そのようなことはありません。」
「マールンキャプッタよ、わたしはそのようなことを教えてやると言ったこともないのに、愚かにも、おまえはわたしがそのよ
うに説くことを要求し、そのように説くことをしないわたしを拒もうとしている。（中略）
マールンキャプッタよ、人間は死後も存在するという考え方があってはじめて人は修行生活が可能である、ということはない。
また人間は死後存在しないという考え方があってはじめて人は修行生活が可能である、ということもない。
マールンキャプッタよ、人間は死後も存在するという考え方があろうと、人間は死後存在しないいう考え方があろうと、まさに
、生老病死はあり、悲嘆苦憂悩はある。現実にそれらを
征服することをわたしは教えるのである。
（マッジマ・ニカーヤ ６３）
ヴァッチャよ、［世界は常住かどうか、霊魂と身体とは一体であるかどうか、人は死後にもなお存するかどうか、などのような
種類の問い］に対する見解は、独断に陥っているものであり、見惑の林に迷い込み、見取の結縛にとらわれているのである。そ
れは、苦をともない、悩みをともない、破滅をともない、厭離、離欲、滅尽、寂静、智通、正覚、涅槃に役立たない。
（マッジマ・ニカーヤ ７２）
弟子たちよ、『我（アートマン）』や『我がもの』などは、真実として捉えられるものではないのであるから、このようなもの
に立脚した教え、つまり、『我と世界は一つである』とか、『我は、死後、永遠不変に存続して生き続けるであろう』というよ
うな教えは、まったく愚かな教えであると言えないだろうか。」
「まったくその通りです、師よ。まったく愚かな教えであると言わねばなりませぬ。」
（マッジマ・ニカーヤ ２２）
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／´ ＿ , ´ ＼´ ｝
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ヽ ! j´ ヽ '
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ﾄ､ ! ｉ / ｀ ,.ﾆ､ヽ !
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ヽ /ｲ ＼ ! / / / ﾉ , !
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⑧「宇宙即我」について
ブッダは、「世界（宇宙）と我はひとつである」などという主張は、実証できない空想的独断に
すぎないので、まったくおろかな見解である、と説きました。
___________________________________
弟子たちよ、『我（アートマン）』や『我がもの』などは、真実として捉えられるものではないのであるから、このようなもの
に立脚した教え、つまり、『我と世界は一つである』とか、『我は、死後、永遠不変に存続して生き続けるであろう』というよ
うな教えは、まったく愚かな教えであると言えないだろうか。」
「まったくその通りです、師よ。まったく愚かな教えであると言わねばなりませぬ。」
（マッジマ・ニカーヤ ２２）
http://www.j-world.com/usr/sakura/buddhism/okawa.html
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2022/06/03 (Fri) 20:37:37
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世に広まっている誤解に、釈尊は「六道輪廻」から解脱することを説いた、つまり生まれ変わりからの解放を説いたというものがあります。
しかし実は「輪廻」も「解脱」も元来、古代インドの支配階級だったバラモンの考えで、それらを含む思想が釈尊と同じころに『ウパニシャッド』という文献にまとめられてきますが、それは釈尊のとられる考え方ではありません。 それどころか、それらを批判していったのが釈尊でした。
そもそも釈尊の当時は、正統的なバラモン思想に対抗する一連の革新的思想家が出てきた時代です。
かれらは沙門（しゃもん＝努力する人）と呼ばれ、釈尊もその中の一人でした。
釈尊の師であったといわれるアーラーラ・カーラーマやウッダカ・ラーマプッタもそうですし、ジャイナ教の始祖ヴァルダマーナなど、「六十二見九十五種」という言葉もあるように、何十何百もの方々がさまざまな教えを説いていたといわれています。
その中にも生まれ変わりを否定する人はたくさんいたのですが、釈尊がそれを否定した仕方はきわめて簡単です。 生まれ変わりという考えは、われわれが常住不変・永遠不滅の「我」（霊魂のようなもの）を持つということを前提としますが、釈尊はそのような「我」はないと言われたのです。
趙樸初『仏教入門』（法蔵館）の記述にしたがえば、釈尊はわれわれも含め生き物はすべて、さまざまな物質的要素（地・水・火・風・空）と心理的要素（感覚器官・感覚・印象・思惟・判断力など）の集合体であり、しかもそれらすべての要素が一瞬ごとに生滅・変動していると考えました。
そうであれば、そこには輪廻の主体となる不変の「我」はどこにも見いだすことができないということです。これが「無我」といわれる考え方です。
ただし、釈尊が冷静に学問的に研究した結果、そういう結論に達したのかどうかは微妙です。むしろ、輪廻という考えを否定するという動機にしたがってそう考えたと見ることもできます。
というのも、ここは非常に大事な点ですが、釈尊を含む革新的思想家たちがバラモンの教えを批判するのは、それがバラモン支配の社会を支えるための教え（今ふうに言えばイデオロギー）だったからです。
たとえば、輪廻という考えは厳然としてカースト制を支える教えとしてあります。
つまり、現在バラモンであるものは前世によい行いをしたからであり、反対にシュードラにあるものは、前世でわるい行いをしたからであり、来世でよい境遇に生まれたければ善いことをせよというわけですが、その善悪の基準とは、つねにカースト制を含む社会が存続するのに都合のいいものです。
善を行ない悪を行うまいとして道徳を守れば守るほど、一方では安逸を貪り、他方ではいかに努力しようとも悲惨な状況から抜け出すことの出来ない階層が存在するという状況が続くわけです。
これだけでも皮肉ですが、しかも、悲惨な状況にある者は、その状況を自分の前世の行いからくる運命のように受け入れて生きていくしかないと思いこんでしまうという点で、二重に悲惨なのです。
要するに、輪廻は身分差別には当然の理由があるんだという「こじつけ」として機能していたと考えることができます。
ですから、釈尊が輪廻を否定し「四姓平等」（四姓とは、バラモン：司祭者・クシャトリヤ：王族・ヴァイシヤ：庶民・シュードラ：隷民）を表明したということは、「カースト制度を正当化しようとするいかなる考えかたも許さない」ということを意味したわけですから、カースト制と闘う態度を明確にしたということができます。
しかし、残念ながら世間には、釈尊が輪廻を説いたというたぐいの仏教入門書が少なくありません。
しかし逆に言えば、その本が輪廻を釈尊が説いたもののように言っているかどうかは、その本が信用できるかどうかの一つの指標になるのではないでしょうか。
http://www.suijoji.sakura.ne.jp/QandA/98_10_21.html
スッタ・ニパータは釈迦の本当の教えなのか？
仏教学を学ぶ者にとって、釈迦が、神の存在や霊魂の不滅性の是非を説かなかったことは、初歩中の初歩であるのだろう。そして、多くの仏教本には、釈迦は、人間にとって知ることのできない形而上学的諸問題については、それを問うても解答の出ないものであり、釈迦は、それらをことごとく捨て去ったと書かれている。（無記説）
ところで、最古の経典『スッタ・ニパータ』に登場する釈迦は、「無執着説」を説きながら、一方では、「輪廻からの解脱」ということを言う。最初から、霊魂の不死性を肯定も否定もしなかった仏陀が、一体、何故に、再び「輪廻」という言葉を持ち出してくるのだろうか？
これらのことは、『スッタ・ニパータ』を読んだときから、どうしても、私の頭から離れなかった疑問点であった。そして、もともと、本経典は、別々の時代に書かれた別の経典から編集されたものであり、全く別のものとして仏教を誤解釈した釈迦弟子が、仏陀の言葉として書き記したものであるのだろうか？
あるいは、釈迦は最初から輪廻を信じていて、これらは、何かの点によって繋がっているものであるのだろうか？ それとも、それらはナーガールジュナ（龍樹）が言うような「勝義諦」と「世俗諦」なのだろうか？
実を言うと、先日、由緒ある曹洞宗のお寺に、日本を代表する仏教学者である奈良康明先生の講演会があり、話が終わった後に、個人的に、これらの質問をもって行ったところ、お寺の奥にあった小部屋に、先生から直々に案内され、一対一で、先生からの、これらに関する解答を頂いたのでした。
『釈迦は無我説を説き、霊魂の不滅性は説かなかった。
しかし、当時の一般民衆のほとんどが輪廻思想を信じていて、釈迦は霊魂の不滅性を否定はしなかった。霊魂の不滅性を否定したなら、托鉢で飯も食えなくなっただろうし、それを信じる者には、その道で行きなさい、といった感じだった。
だから、スッタ・ニパータのは矛盾はない。』
その日の夜に、仕事が終わった後に、スリランカ出身の友人Ｂ氏と、これらについて、さらに深い部分にまで及んで話し合ったところ、まったく別の説が浮かび上がってきた。
その彼の説はこうである。
『当時のインドでは、ほとんどの人が輪廻を信じていて、釈迦は輪廻からの解脱に挑んだ。その到達点は梵我一如のそれと同じであり、ニルヴァーナに至った釈迦には輪廻それ自体が無くなってしまった。
それゆえに、神（ブラフマン）の領域にまで達した釈迦にとってはアートマンは輪廻することが無くなったために、霊魂は不滅ではなくなった。』
しかし、Ｂ氏の説はバラモン教や梵我一如とその到達点ばかりではなく、それに至る道までもが同じではないのか？
一体、釈迦の仏教は梵我一如であったのだろうか？
いや、そんなはずはないだろう。釈迦の仏教が梵我一如の達人であったのなら、仏教は仏教である意味は喪失してしまうことになるのだろう。
私は、仏教のニルヴァーナの境地とバラモン教の境地とは、同一のものであることはＢ氏の意見と一致するが、釈迦の山頂に登る手法は、梵我一如のそれとは異なっていたのではないのかと思っている。
そして、「釈迦は霊魂の不滅説を説かなかった（否定も肯定もしなかったという意味）。
しかし、当時、霊魂の不滅性を信じる多くの一般民衆に対しては、霊魂の不滅性を否定はしなかった。」
という奈良先生の説に、私は賛同している。
もしかしたら、修行のレベルに合わせて釈迦は説法をされたのであろう。（対機説法）
http://blogs.yahoo.co.jp/dyhkr486/47870614.html
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2022/06/03 (Fri) 20:43:59
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釈迦の本当の教え
http://www.asyura2.com/09/reki02/msg/735.html
釈迦の悟りとは何であったのか？
http://www.asyura2.com/09/reki02/msg/739.html
不可触民(ダリット)の世界 _ 釈迦が見た地獄とは何だったのか
http://www.asyura2.com/09/revival3/msg/707.html
被差別部落出身の有名人は？ _ 法華経は宗教ビジネスの聖典
http://www.asyura2.com/11/lunchbreak45/msg/860.html#c169
浄土真宗と創価学会は被差別同和部落民の宗教
http://www.asyura2.com/18/reki3/msg/371.html
被差別同和部落の起源 _ 朝鮮からの渡来人が先住の縄文人・弥生人をエタ地域に隔離した
http://www.asyura2.com/18/reki3/msg/113.html
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天皇家は推古朝以降 江戸時代までずっと仏教徒だった
http://www.asyura2.com/18/reki3/msg/525.html
仏教衰退 _ 全国で無人の寺や無縁墓が急増
http://www.asyura2.com/18/reki3/msg/732.html
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西洋の達人が悟れない理由
2. 梵我一如はエロスの世界
3. 秘密仏教(密教)とは…
http://www.asyura2.com/09/reki02/msg/385.html
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仏教信仰は人間を堕落させる _ タイがバイシュン国家になった理由
http://www.asyura2.com/09/revival3/msg/708.html
タイは天国に二番目に近い国 1 _ タイの仏教
http://www.asyura2.com/09/reki02/msg/377.html#c5